Живи СЕЙЧАС

Руководство по духовному просветлению.

Экхарт Толле

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие переводчика

 

ОТ АМЕРИКАНСКОГО ИЗДАТЕЛЯ

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ

 

ПЕРВОПРИЧИНА ЭТОЙ КНИГИ

ИСТИНА, КОТОРАЯ ВНУТРИ ТЕБЯ

 

 ГЛАВА ПЕРВАЯ: ТЫ — ЭТО НЕ ТВОЙ РАЗУМ

 

САМОЕ БОЛЬШОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

ОСВОБОЖДЕНИЕ СЕБЯ ОТ СВОЕГО РАЗУМА

ПРОСВЕТЛЕНИЕ: ВОСХОЖДЕНИЕ НАД МЫШЛЕНИЕМ

ЭМОЦИЯ: РЕАКЦИЯ ТЕЛА НА ТО, ЧЕМ ЗАНЯТ РАЗУМ

 

ГЛАВА ВТОРАЯ: СОЗНАНИЕ: ПУТЬ ПРОЧЬ ОТ БОЛИ

 

НЕ СОЗДАВАЙ БОЛЬШЕ БОЛИ В НАСТОЯЩЕМ

БОЛЬ ПРОШЛОГО: РАСТВОРЕНИЕ ТЕЛА БОЛИ

ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ЭГО С ТЕЛОМ БОЛИ

ПЕРВОПРИЧИНА СТРАХА

КАК ЭГО ИЩЕТ ЦЕЛОСТНОСТЬ

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ: УГЛУБЛЯЯСЬ В МОМЕНТ СЕЙЧАС

 

НЕ ИЩИ СЕБЯ В СВОЕМ РАЗУМЕ

ПОКОНЧИ С ИЛЛЮЗИЕЙ ВРЕМЕНИ

НИЧТО НЕ СУЩЕСТВУЕТ ВНЕ МОМЕНТА СЕЙЧАС

КЛЮЧ К ДУХОВНОЙ МЕРНОСТИ

ОБРЕТАЯ ДОСТУП К СИЛЕ МОМЕНТА СЕЙЧАС

ОТПУСКАНИЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ

БЕЗУМИЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ

КОРНИ НЕГАТИВА И СТРАДАНИЯ УХОДЯТ ВО ВРЕМЯ

КАК ОТЫСКАТЬ ЖИЗНЬ ПОД СВОЕЙ ЖИЗНЕННОЙ СИТУАЦИЕЙ

ПРОБЛЕМЫ — ЭТО ИЛЛЮЗИИ РАЗУМА

КВАНТОВЫЙ СКАЧОК В ЭВОЛЮЦИИ СОЗНАНИЯ

РАДОСТЬ ЖИЗНИ

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: СТРАТЕГИИ РАЗУМА ДЛЯ ИЗБЕГАНИЯ МОМЕНТА СЕЙЧАС

 

ПОТЕРЯ МОМЕНТА СЕЙЧАС: В ЧЕМ СУТЬ ЭТОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

ОБЫЧНАЯ НЕОСОЗНАННОСТЬ И ГЛУБОКАЯ НЕОСОЗНАННОСТЬ

ЧТО ОНИ ИЩУТ?

РАСТВОРЕНИЕ ОБЫЧНОЙ НЕОСОЗНАННОСТИ

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ НЕДОВОЛЬСТВА

ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ, БУДЬ ТАМ ЦЕЛИКОМ

ВНУТРЕННЕЕ НАМЕРЕНИЕ ТВОЕГО ЖИЗНЕННОГО ПУТИ

ПРОШЛОЕ НЕ СПОСОБНО ВЫЖИТЬ В ТВОЕМ ПРИСУТСТВИИ

 

ГЛАВА ПЯТАЯ: СОСТОЯНИЕ ПРИСУТСТВИЯ

 

ЭТО НЕ ТО, ЧТО ТЫ ДУМАЕШЬ

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ "ОЖИДАНИЯ"

КРАСОТА РОЖДАЕТСЯ В СПОКОЙСТВИИ ТВОЕГО ПРИСУТСТВИЯ

ОСОЗНАНИЕ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ

ХРИСТОС: РЕАЛЬНОСТЬ ТВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ПРИСУТСТВИЯ

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ: ВНУТРЕННЕЕ ТЕЛО

 

СУЩЕЕ — ЭТО ТВОЕ ГЛУБОЧАЙШЕЕ “Я”

ЗРИ ДАЛЬШЕ СЛОВ

ОТЫСКАНИЕ СВОЕЙ НЕЗРИМОЙ И НЕРАЗРУШИМОЙ РЕАЛЬНОСТИ

СОЕДИНЯЯСЬ С ВНУТРЕННИМ ТЕЛОМ

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧЕРЕЗ ТЕЛО

ПРОПОВЕДЬ О ТЕЛЕ

ИМЕЙ ГЛУБОКИЕ ВНУТРЕННИЕ КОРНИ

ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОЙТИ В ТЕЛО, ПРОСТИ

ТВОЯ СВЯЗЬ С НЕПРОЯВЛЕННЫМ

ЗАМЕДЛЕНИЕ ПРОЦЕССА СТАРЕНИЯ

УКРЕПЛЕНИЕ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ

ПОЗВОЛЬ ДЫХАНИЮ ПРИВЕСТИ ТЕБЯ В ТЕЛО

ТВОРЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАЗУМА

ИСКУССТВО СЛУШАНИЯ

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ: КАНАЛЫ В НЕПРОЯВЛЕННОЕ

 

ПОГРУЖАЯСЬ В ТЕЛО

ИСТОЧНИК ЧИ

СОН БЕЗ СНОВИДЕНИЙ

ДРУГИЕ КАНАЛЫ

ТИШИНА

ПРОСТРАНСТВО

ИСТИННАЯ ПРИРОДА ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

ОСОЗНАННАЯ СМЕРТЬ

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ: ПРОСВЕТЛЕННЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

 

ВСТУПАЙ В МОМЕНТ СЕЙЧАС ОТОВСЮДУ, ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ТИПА “ЛЮБОВЬ-НЕНАВИСТЬ”

ПАГУБНАЯ ПРИВЯЗАННОСТЬ И ПОИСК ЦЕЛОСТНОСТИ

ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ К ПРОСВЕТЛЕННЫМ ОТНОШЕНИЯМ

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ КАК ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

ПОЧЕМУ ЖЕНЩИНЫ БЛИЖЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

РАСТВОРЕНИЕ КОЛЛЕКТИВНОГО ТЕЛА БОЛИ ЖЕНЩИН

ОТКАЖИСЬ ОТ ОТНОШЕНИЙ С САМИМ СОБОЙ

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: ЗА СЧАСТЬЕМ И НЕСЧАСТЬЕМ ЕСТЬ ПОКОЙ

 

ВЫСШЕЕ БЛАГО ЗА ПРЕДЕЛАМИ ДОБРА И ЗЛА

ЗАВЕРШЕНИЕ ТВОЕЙ ЖИЗНЕННОЙ ДРАМЫ

НЕПОСТОЯНСТВО И ЦИКЛИЧНОСТЬ ЖИЗНИ

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ И ОТПУСКАНИЕ НЕГАТИВНОСТИ

ПРИРОДА СОЧУВСТВИЯ

К ИНОМУ ПОРЯДКУ РЕАЛЬНОСТИ

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: СМЫСЛ УСТУПАНИЯ

 

ПРИНЯТИЕ МОМЕНТА СЕЙЧАС

ОТ ЭНЕРГИИ РАЗУМА К ЭНЕРГИИ ДУХА

УСТУПАНИЕ В ЛИЧНЫХ ОТНОШЕНИЯХ

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЗАБОЛЕВАНИЯ В ПРОСВЕТЛЕНИЕ

КОГДА ПРИХОДИТ БЕДА

ТРАНСФОРМАЦИЯ СТРАДАНИЯ В ПОКОЙ

ПУТЬ КРЕСТА

СПОСОБНОСТЬ ВЫБИРАТЬ

 

 

---

Предисловие переводчика

Делай, что должно — и будь что будет!

(Рыцарский девиз)

Теперь, когда работа над переводом книги завершена, когда люди, которым я рассылал рабочие версии отдельных глав и книгу целиком, поделились со мной своими ощущениями, возникла необходимость “объясниться” по поводу применяемой терминологии.

Вот фрагмент из моей переписки, который побудил над этим задуматься:

— Хочу тебя спросить, а почему ты выбрал слово “уступание” для “surrender”, а не “сдача”, как оно обычно трактуется? Для меня “Сдача” звучит глобальнее, бесповоротно, как капитуляция (сопротивлялся — сдался), а в “уступании” есть какой-то отзвук вежливой незавершенности. Я пишу только о своем наблюдении, возможно, оно как раз и показывает мою не-сдачу.

Я не имею ничего против “сдачи”. Для многих именно “сдача” и работает. Однако для меня “сдача” имеет еще и такие оттенки как вынужденность, насильственность, причем совершенно не важно, откуда она исходит, — навязана снаружи или культивируется изнутри. Сдача издает запах сожаления, потери лица, выглядит как вялая походка и опущенный взгляд, отсутствие радости и легкости, что-то вроде моральной смерти, то есть для меня она за версту отдает сопротивлением. Это как на войне сдача города - если бы нас не выбили, то мы бы его не сдали. То есть мы не хотели, но нас выбили.

Меня такая "сдача" не вдохновляет. Она ведет к тихой внутренней озлобленности. Вызывает желание реванша, мести. Если и говорить о “сдаче”, то только о полной, глубокой и очищающей, как огонь, в котором без остатка сгорает всё, о чем еще можно было бы сожалеть.

С другой стороны, Уступание – это результат осознания, осознанного принятия, искреннего прощения, как знак обретения внутренней силы. Уступание — это примирение. Полное отсутствие сопротивления как следствие осознания. Уступание — это сила, идущая изнутри. Уступание — это единство, соединенность. Уступание — это спокойствие.

Сдача напротив — разобщенность и отчаяние. Но это вполне может быть этапом на пути к Уступанию.

Лет двадцать пять назад, когда моей настольной книгой была “Путь карате”, одна фраза удивляла меня: “Схватить — значит потерять. Поддаться, уступить — значит победить”. Моему западному, мужскому, прямолинейному уму это представлялось полным бредом и вызывало сильное сопротивление. И еще в той книге было написано, что когда научишься уступать, и будешь практиковать это в повседневной жизни, тогда и обретешь доступ к настоящей силе.

А разве мой крепкий кулак, молниеносная реакция и тренированное тело — это не настоящая сила?

И как-то раз в тесноте переполненного вагона метро, когда я размышлял на эту тему, мне на плечи навалился здоровенный, подвыпивший мужик и чуть не уложил меня на сидящих пассажиров. Я уперся в поручень, чтобы сдержать его натиск, и с удовольствием почувствовал, как заработали, как напряглись мои мышцы. Но мужик был большой, и продолжаться так долго не могло …

— Поддаться, уступить… — пронеслось в голове, — …Что за б-бред…!

Через мгновение я расслабил мышцы и ушел вправо. Мужик повалился на сидящих, судорожно ловя поручень. Я выпрямился в освободившемся от мужика пространстве, с любопытством наблюдая за тем, как нелегко ему теперь приходится.

— Хм, “поддаться…, хм, уступить…” — вот оно как сработало! Я ведь вроде бы ничего и не сделал. Просто уступил. Вот именно что “не сделал”. И только спустя много лет до меня стало доходить, что не-деланием можно “сделать” гораздо больше. Что сопротивляться тому, что есть, значит утрачивать легкость и гибкость. Привязанность к тому, чему сопротивляешься, лишает подвижности.

В сущности, все слова, которые читатель встретит в книге, ему знакомы и он их много раз слышал и произносил сам. Осталось договориться о том, какой смысл мы им придадим. Вот отрывок из одного рассказа:

…

— Почему ты говоришь Ум и Разум? Разве это не одно и то же?

— Разум — это Раз-Ум — один, отдельный ум. Разум — это часть Ума, осознающая себя отдельно от Целого для того, чтобы Целое могло познавать Себя как Целое. Разум — это зеркало Ума.

Ум — это абсолютная категория. Разум — относительная. Разум — это то, чем обладаешь ты. …

Так что, слово “mind” я перевожу как “разум”. Ибо в книге речь идет о моем и Твоем разуме, а не об Уме, который мне представляется в образе вездесущего, всепроникающего и не имеющего размерности поля, стянутого в бесконечно малую точку.

Слово “experience” обычно переводится как “опыт”. И почти всегда игнорируется такое его значение как “ощущение”. В книге “Сила Момента Сейчас” речь идет о настоящем моменте, в котором нет прошлого и в котором “ощущения” еще не стали “опытом”. “Опыт” — это о прошлом. В настоящем есть только “ощущения”, которые мы “испытываем” или “переживаем”, что тоже может считаться полноправным вариантом перевода слова “to experience”.

Автор говорит о том, чтобы чувствовать, ощущать Жизнь Сейчас. Любая вещь, которая в данный момент находится в нашем поле зрения, ценна не сама по себе, а как источник ощущений — идет ли речь о чашке чая, автомобиле или книге. Все, что есть – это момент Сейчас. Все, что есть у каждого из нас — это ощущения в этот момент. Поэтому слово “experience” я чаще перевожу как “ощущение”.

Слово “conscious” обычно переводится как “сознательный” или “сознающий”. Какое из этих значений больше подходит для передачи контекста книги, предметом внимания которой является состояние? Ни то, ни другое. На мой взгляд, оба создают оттенок действия или имеют отношение к процессу, а состояние лучше характеризуется словом “осознанный”. Поскольку автор приглашает читателя научиться входить и пребывать в состоянии осознанного Бытия или Присутствия, то там, где речь идет о состоянии, Вы встретите слово “осознанный”.

Слово “Сущее” даже не является словарным вариантом перевода слова “Being”, которое обычно означает:

1. бытие, существование, жизнь;

2. существо, человек;

3. существо, суть,

однако именно “Сущее” менее других привязано к какой-либо формализации, идентификации или образу. Оно не указывает ни на что конкретное, особенно если речь идет о вневременном Бытии, вездесущем Боге, вечной Единой Жизни, всепроникающем Непроявленном, трансцендентной Реальности, Нагвале. Оно не имеет ничего общего с тем, что можно было бы представить, вообразить, ибо разум отказывается перешагивать эту грань. Только Ты можешь это сделать, потому что Сущее есть место твоего Бытия.

Слово “compassion” на русский язык почему-то почти всегда переводится как “сострадание”. Хотя не имеет никакого отношения к страданию. По-английски “страдание” — “suffering”. То есть даже в написании у этих слов нет ничего общего. И не напрасно.

В контексте этой книги, одной из главных тем которой выступает тема уменьшения совокупного человеческого страдания, термин “сострадание” просто разрушает весь контекст и заводит не туда. По-видимому, это самая заурядная ловушка, в которую разум нас привычно заводит, незаметно подменяя при этом одно понятие другим. А обычная неосознанность позволяет этой подмене существовать.

Итак, сам я придерживаюсь такого мнения, что сострадание умножает страдание, то есть, усиливает боль.

Сочувствие позволяет человеку не только полностью присутствовать в ситуации. Оно позволяет со-чувствовать, со-переживать, со-участвовать, и при этом не страдать, а создавать спокойное и чистое пространство для истинного исцеления, и являть страдающему живой пример принятия того, что есть.

И еще, исторически установившемуся в русскоязычных изданиях обращению к читателю на “вы”, безусловно, есть оправдание — это уважительно и вежливо. Однако в литературе, посвященной личностному росту и духовному развитию, которое никак не получается кому-либо перепоручить, такое обращение оставляет изобретательному разуму лазейку, позволяющую избегать некомфортных аспектов роста. Ведь “вы” — это как бы и “я”, и “мы”, то есть это обращение не ко мне лично. Конечно, когда мне выгодно — ко мне. А когда нет?

А вот из-под “ты” не вывернешься.

Обращение на “ты” разворачивает и фокусирует твое осознанное внимание на самом себе, и пробуждает в тебе трансформирующую силу.

“Хочешь перемен — начинай с себя!”

Обращение на “вы” сдерживает эту мощь и рассеивает ее, и не позволяет переменам реализоваться в полной мере.

В этом переводе всё как в оригинале: где нежность — там нежно, где острота — там остро, где энергично — там энергично, где "ты" — там "ты".

Эта книга вообще не для того, чтобы читать глазами. Глаза, конечно, участвуют в процессе, и даже иногда наполняются слезами, или закрываются, чтобы позволить тебе побыть в ощущениях.

Я эту книгу не читал. Я живу ею.

Для меня она стала одной из важнейших в моей жизни.

Хочешь знать — почему?

Тогда делай, что должно — и будь что будет!

Николай Лаврентьев

Москва 2003

e-mail: loverentiev@mtu-net.ru

 

 

ОТ АМЕРИКАНСКОГО ИЗДАТЕЛЯ

МАРК ЭЛЛИН

Автор книг “Visionary Business” и “A Visionary Life”

Возможно, лишь раз в десятилетие или даже раз в поколение появляется книга, подобная “Силе Момента Сейчас”. Это больше, чем книга; она наполнена жизненной энергией, и держа ее в своих руках, вы, вероятно, чувствуете это. В ней есть сила, способная вызвать у читателей чувства и изменить их жизнь к лучшему.

Первое издание книги “Сила Момента Сейчас” вышло в Канаде, и канадская издательница Конни Келлоу рассказала мне, что слышала вторящие друг другу истории о том, что как только люди углублялись в книгу, то в их жизни начинали происходить позитивные перемены и даже чудеса. “Читатели звонят”, — сказала она, — “И многие из них рассказывают мне о чудесных исцелениях, трансформации и растущей радости, которую они переживают, потому что приняли эту книгу”.

Книга подвела меня к осознанию того, что каждый момент моей жизни — это чудо. И это абсолютная правда, причем даже неважно, понимаю я это или нет. И “Сила Момента Сейчас” снова и снова показывает мне, как можно придти к этому пониманию.

С самой первой страницы этого сочинения становится ясно, что Экхарт Толле — это современный нам мастер. Он не исповедует никакой определенной религии, не придерживается никакой доктрины и не следует ни за каким гуру. Его учение вобрало в себя сердце и суть всех традиций, и не противоречит ни одной из них — ни христианству, ни индуизму, ни буддизму, ни исламу, ни туземным обычаям, ни чему-либо еще. Он умеет делать то, что делали великие мастера: простым и понятным языком разъяснять нам то, что путь, истина и свет находятся внутри нас самих.

Экхарт Толле начинает с короткого вступления, рассказывая нам свою историю ранней депрессии и отчаяния, кульминацией которых стало ужасное и страшное ощущение во время одного ночного пробуждения через некоторое время после своего двадцатидевятилетия. В течение следующих двадцати лет он размышлял об этих переживаниях, медитировал и углубил свое понимание.

За последние десять лет он стал учителем мирового класса, великой душой, несущей великое послание, которому учил Христос, которому учил Будда: состояние просветления достижимо, здесь и сейчас. Можно жить свободным от страдания, чувства тревоги и неврозов. Для этого нам нужно придти к пониманию того, что мы сами причиняем себе боль; к пониманию того, что причиной наших проблем является наш собственный рассудок, а вовсе не какие-то другие люди или “внешний мир”. Это — наш собственный разум с его почти не прекращающимся потоком мыслей, размышлениями о прошлом, беспокойством о будущем. Мы совершаем большую ошибку, отождествляя себя со своим разумом и думая, что это и есть именно то, кто мы есть — тогда как на самом деле мы намного больше.

Экхарт Толле снова и снова показывает, как нам соединиться с тем, что он называет нашим Сущим:

Сущее — это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” — вот что такое просветление.

 Книгу “Сила Момента Сейчас” едва ли можно читать в один присест — она требует того, чтобы ты время от времени откладывал ее в сторонку и размышлял над словами, прикидывая и примеряя их к своему собственному жизненному опыту. Она является совершенным руководством, полным курсом по медитации и реализации. Это книга, к которой стоит возвращаться опять и опять — и всякий раз, когда берешь ее в руки, достигаешь новой глубины и находишь новый смысл. Это книга, которую многие люди, включая меня, будут изучать всю свою жизнь.

Число читателей, увлеченных книгой “Сила Момента Сейчас”, растет. Она уже названа шедевром; но как бы ее ни называли, и что бы о ней ни писали, эта книга имеет силу, способную изменять жизнь, силу, пробуждающую нас, чтобы постичь, кто мы есть.

Марк Эллин

Новато, Калифорния, США

Август 1999 г.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

РАССЕЛЛ Е. ДИКАРЛО

Автор книги “К видению нового мира”

Охваченные лазурным небом, оранжево-желтые лучи заходящего солнца могут, в некоторый определенный момент, подарить нам мгновение такой удивительной и ошеломляющей красоты, что мы не в силах отвести от нее взгляд. Великолепие этого момента настолько ослепляет, что навязчивая трескотня рассудка дает паузу, делая разум неспособным унести нас прочь от того, что есть здесь-и-сейчас. В этом чудесном свечении кажется, что перед нами открывается дверь в иную, всегда присутствующую, однако весьма редко ощущаемую, реальность.

Абрахам Маслоу назвал это явление “пиковыми ощущениями”, поскольку они представляют собой возвышенные моменты жизни, когда мы радостно обнаруживаем себя выброшенными за пределы ограничений мирского и обыденного. Он мог бы также назвать их “мимолетными” ощущениями. В процессе такого раскрытия, мы можем мельком, на мгновение скользнуть в вечное царство самого Сущего. И хотя бы на миг, на короткое время, мы возвращаемся домой, к своему Истинному Я.

Кто-то мог бы вздохнуть: “Ах, как это здорово … если бы я только мог остаться здесь. Как же мне поселиться там навсегда?”

В течение прошедших десяти лет я был привержен тому, чтобы отыскать такой путь. За время моего поиска я имел честь вступать в диалог с некоторыми из самых отважных, воодушевленных и обладающих даром видения сути “пионеров парадигмы” нашего времени: в области медицины, науки, психологии, бизнеса, религии и духовности, а также в сфере человеческого потенциала. Эта отличная от других группа индивидуумов в один голос говорит о том, что сейчас человечество в своем эволюционном развитии переживает квантовый скачок. Эта перемена сопровождается сдвигом точек зрения во всем мире, то есть — изменениями той базовой картины “природы вещей”, которую мы несем в себе. Мир стремится ответить на два фундаментальных вопроса: “Кто мы?” и “Какова природа Вселенной, в которой мы живем?” Наши ответы на эти вопросы диктуют нам качество и характер наших личных отношений в семье, с друзьями, с работодателями и подчиненными. Рассматриваемые в большом масштабе, они определяют то, какими являются эти сообщества.

Должно быть, будет небольшим сюрпризом то, что точка зрения, на которой основано мировое мнение, превращает в вопросы многое из того, чего Западное общество придерживается как истин:

Миф № 1. Человечество достигло вершины своего развития.

Изалин, соучредитель Майкла Мэрфи, опираясь на результаты сравнительного изучения религий, медицинскую науку, антропологию и спорт, сделал провокационное заявление о существовании более продвинутых стадий человеческого развития. Когда человек достигает этих, продвинутых уровней духовной зрелости, то его экстраординарные способности начинают пышно расцветать — любовь, жизнеспособность, личные качества, осознавание физического тела, интуиция, восприятие, способы общения и воля.

Первый шаг: признать, что они существуют. Большинство людей не признают. Только после этого, с осознанным намерением, может быть использована методика.

Миф № 2. Мы полностью отделены друг от друга, от природы и Космоса.

Миф о том, что они “не-такие-как-я”, порождает войны, насилие над планетой, и все формы и проявления человеческой несправедливости. Кто, находясь в здравом уме, стал бы причинять вред другому человеку, если бы воспринимал его, как часть самого себя? Стэн Гроф в своих исследованиях необычных состояний сознания, подытоживает это, говоря: “По результатам последних исследований, психика и сознание каждого из нас являются составными частями “Всего-Что-Есть”, потому что нет абсолютных границ между телом/эго и всем, что существует”.

Медицина Эры-3 доктора Досси, в которой мысли, отношение, и исцеляющее намерение одного человека, может оказывать влияние на психологию другого (в противоположность Эре-2, в которой преобладает медицина разума-тела) очень хорошо подтверждается результатами научных исследований исцеляющей силы молитвы. Сейчас, согласно известным физическим принципам, и принятому в мире мнению традиционной науки этого происходить не может. Однако свидетельства перевешивают в пользу того, что это возможно.

Миф № 3. Физический мир — это всё, что есть.

Ограниченная материалистическими представлениями, традиционная наука полагает, что ничто из того, что не может быть измерено, проверено в лаборатории или осязаемо при помощи пяти чувств или их технологических продолжений, просто-напросто не существует. Это “не реально”. Как следствие этого: вся реальность сократилась до размеров физической реальности. Духовные, или то, что я назвал бы — нефизические мерности реальности, вообще не рассматриваются.

Это расходится с “исконной философией”, философский консенсус которой охватывает эпохи, религии, традиции и культуры, описывающие различные, но непрерывные мерности реальности, эволюция которых рассматривается в направлении от наиболее плотного и менее осознанного — что мы назвали бы “материей” — к менее плотному и наиболее осознанному, что мы назвали бы духовным.

Довольно интересно, что эта расширенная, многомерная модель реальности предложена квантовыми теоретиками, такими как Джек Скарфетти, который описывает сверхлюминальное перемещение. Другие мерности реальности используются для объяснения перемещения, происходящего быстрее скорости света — основного скоростного предела. Или рассматривается работа легендарного физика Дэвида Бома с его объяснимой (физической) и необъяснимой (не-физической) многомерной моделью реальности.

Это не является чистой теорией — проведенный в 1982 году во Франции Аспектный Эксперимент, продемонстрировал, что две однажды соединенные квантовые частицы, будучи разделенными и разнесенными на огромное расстояние, оставались каким-то образом связанными между собой. Если изменялась одна частица, то другая тоже менялась, причем мгновенно. Ученые не знают механизма того, как может происходить такое перемещение, скорость которого превышает скорость света, хотя некоторые теоретики полагают, что такая связь осуществляется через врата в высшие мерности.

Это настолько противоположно тому, о чем могли бы подумать те, кто остается верным традиционной парадигме, что те влиятельные, передовые люди, с которыми я говорил, полагают, что мы еще не достигли вершины человеческого развития, и что мы скорее соединены со всем, что в жизни есть, чем отделены от всего этого, а также, что полный спектр сознания охватывает как физическую реальность, так и множество не-физических мерностей реальности.

По сути дела это новое мировое видение включает видение как себя и других, так и всего в жизни, не только глазами нашего маленького земного “я”, рожденного и живущего во времени, но скорее глазами души, глазами нашего Сущего, нашего Истинного “Я”. Один за другим люди переходят на эту, более высокую орбиту.

С книгой, “Сила Момента Сейчас”, Экхарт Толле по праву занимает место в этой особой группе учителей мирового класса. Его послание таково: Проблема человечества коренится глубоко в его разуме. Или скорее, в нашем отождествлении себя со своим разумом.

Дрейф нашего сознания, склонность следовать по пути наименьшего сопротивления, неполная пробужденность в отношении настоящего момента — создают пустоту. Разум, ограниченный рамками времени, и предназначенный для того, чтобы с пользой служить нам, компенсирует это, провозглашая себя хозяином положения. Подобно бабочке, перелетающей с цветка на цветок, разум вовлекает нас в прошлые переживания и ощущения, или в созданные им самим “телесериалы”, заранее предсказывая то, что будет. Очень редко мы обнаруживаем себя на океанской глубине “здесь” и “сейчас”. Ибо именно здесь — в моменте Сейчас — мы обнаруживаем свое Истинное “Я”, находящееся вне физического тела, за пределами сменяющихся эмоций и трескотни рассудка.

Великолепие, венчающее человеческое развитие, покоится не в нашей способности рассуждать и думать, хотя именно это отличает нас от животных. Интеллект, как и инстинкт — это лишь этап на пути. Наше первоначальное предназначение — соединиться со своей неотъемлемой Сутью и выражать эту экстраординарную, божественную реальность в обычном физическом мире, момент за моментом. Просто такое сказать, и все же редки те, кто достиг этих высших уровней человеческого развития.

К счастью, есть руководства и учителя, способные помогать нам на этом пути. Как учитель и наставник, Экхарт являет свою огромную силу не способностью приводить нас в восторг, будучи знатоком развлекательных историй, делая абстрактное конкретным или давая полезную технику. Скорее всего, его магия заключена в его собственном личном опыте, в опыте одного из тех, кто познал. Как результат, за его словами стоит сила, какую можно отыскать только у самых знаменитых и прославленных духовных учителей. Живя в глубинах этой Великой Реальности, Экхарт расчищает энергетическую тропу для других, чтобы они могли присоединиться к нему.

А что, если другие это сделают? Мир, каким мы его знаем, обязательно изменится к лучшему. Среди обломков исчезающего страха, втянутых воронкой водоворота самой Жизни, ценности будут меняться. Родится новая цивилизация.

“Где же доказательства существования этой Великой Реальности?” — спросите вы. Я предлагаю лишь аналогию: масса ученых может собраться вместе и привести вам все научные доказательства того, что бананы — горькие. Но все, что вам потребуется сделать, это однажды попробовать один из них на вкус, чтобы понять, что у бананов совершенно другой вкус. В конце концов, доказательства лежат не в интеллектуальных спорах, а в том, чтобы каким-то образом быть в соприкосновении со священным, пребывающим внутри и снаружи.

Экхарт Толле мастерски открывает нас этой возможности .

Расселл Е. ДиКарло

Автор книги “К видению нового мира:

Беседы у последней кромки”

Эри, Пенсильвания, США

Январь 1998 года

 

ВВЕДЕНИЕ

ПЕРВОПРИЧИНА ЭТОЙ КНИГИ

Я не испытываю особой нужды обращаться к прошлому и довольно редко думаю о нем, тем не менее мне хотелось бы коротко рассказать вам о том, как я стал духовным учителем и как появилась эта книга.

Вплоть до моего тридцатилетия я жил в состоянии почти не покидавшего меня чувства беспокойства и тревоги, перемежавшегося периодами суицидальной депрессии. Сейчас это воспринимается мной, как если бы я говорил о своей прошлой или даже вообще не о своей жизни.

Однажды ранним утром вскоре после моего двадцатидевятилетия я проснулся с чувством жуткого, абсолютного страха. Со мной и раньше такое случалось: я, бывало, и прежде просыпался с подобным чувством, но на этот раз оно было таким сильным, как никогда. Ночная тишь, расплывчатые очертания мебели в темной комнате, далекий шум проходящего поезда — всё казалось каким-то чуждым, враждебным, и настолько лишенным смысла, что пробуждало во мне глубокое отвращение к миру. И самым отвратительным из всего этого был факт моего собственного существования. Какой был смысл продолжать свою жизнь с грузом такого страдания? Зачем надо вести эту непрерывную борьбу? Я чувствовал, что глубокое, страстное желание к избавлению от жизни, стремление к небытию, теперь становится гораздо сильнее, чем инстинктивное желание жить.

“Я больше не в силах жить сам с собой”.

Эта мысль настойчиво повторялась в моем рассудке. И вдруг совершенно внезапно я сообразил, насколько необычной и оригинальной была эта мысль.

“Я один или нас двое? Если я не в силах жить сам с собой, то тогда нас должно быть двое: “Я” и тот самый “сам”, с которым я не могу больше жить. А что если только один из нас настоящий?” — подумал я.

Я был так потрясен этой странной догадкой, что мой разум как бы застыл. Я продолжал оставаться в полном сознании, однако при этом у меня не было ни одной даже крошечной мысли. Потом я почувствовал, будто втягиваюсь во что-то, похожее на энергетическую воронку. В начале движение было медленным, потом оно постепенно ускорилось. Меня охватил ужасный страх, и тело начало трясти. Я слышал слова “не сопротивляйся”, будто бы исходившие из моей груди. Я чувствовал, что меня засасывает в пустоту. Было такое ощущение, что эта пустота находится скорее внутри меня, чем снаружи. Внезапно страх исчез, и я ощутил себя в этой пустоте. Больше я ничего не помню. Я не помню, что было дальше.

Я проснулся от пения птицы за окном. Никогда раньше я не слышал такого звука. Мои глаза оставались закрытыми, но воображение рисовало образ драгоценного бриллианта. Да, конечно, если бриллиант может издавать такой звук, значит, он и должен быть таким. Я открыл глаза. Сквозь занавеси просачивался первый свет утренней зари. У меня по-прежнему не было никаких мыслей, и я чувствовал, я точно знал, что существует нечто такое, что мне еще надлежит познать, нечто бесконечно большее, чем мы себе представляем. Этим мягким свечением, струившимся сквозь занавеси, была сама любовь. На глаза навернулись слезы. Я встал и походил по комнате. Я узнал ее, однако теперь я понимал, что никогда прежде не видел эту комнату в истинном свете. Все было свежим и нетронутым, как если бы только появилось на свет. Я брал в руки вещи, карандаш, пустую бутылку, удивляясь их красоте и наполненности жизнью.

В тот день я бродил по городу совершенно пораженный чудом земной жизни, будто я сам только что народился на свет.

Следующие пять месяцев я прожил в состоянии глубокого покоя и непрерывного блаженства. Потом интенсивность этого состояния немного ослабла, или, может быть, просто мне так казалось, ибо это состояние стало для меня естественным. Я по-прежнему сохранял способность действовать в этом мире, хотя и понимал — что бы я ни сделал, это скорее всего ничего не прибавит к тому, что у меня уже есть.

Разумеется, я понимал, что со мной произошло что-то чрезвычайно важное, глубокое и значительное, но совершенно не представлял себе, что именно. Так продолжалось в течение еще нескольких лет, пока из духовных писаний и от духовных учителей я не узнал, что со мной случилось именно то, к чему все они стремились. Я догадывался, что сильнейший прессинг страдания, пережитого в ту ночь, должен был подтолкнуть мое сознание к отрыву от своего отождествления с несчастным и безмерно напуганным “я”, которое, в конечном итоге, является ни чем иным, как созданной разумом фикцией. Должно быть, этот отрыв был столь полным, что это ложное, страдающее “я” тотчас сжалось, как бывает, когда из надувной игрушки вытаскивают пробку. То, что теперь оставалось, было моей истинной, вечной сущностью Я есть, сознанием в чистом виде, каким оно и было до своего отождествления с формой. Позже, оставаясь в полном сознании, я научился входить в это внутреннее царство — без времени и смерти, — которое поначалу ощутил и воспринял как пустоту. Я пребывал в состоянии такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, только что мною описанное, меркнет в сравнении с ним. Когда на физическом плане я ненадолго остался ни с чем, то у меня появилось время. У меня не было связей, работы, дома, никакой социально обусловленной индивидуальности. Почти два года я провел на скамейках парка, переживая состояние ослепительно яркой и глубокой радости.

Однако даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Но, возможно, самым фундаментальным из всех оставшихся ощущений, было чувство покоя, которое с тех пор уже никогда меня не покидало. Порой оно бывает очень сильным, почти осязаемым, чем-то таким, что можно почувствовать. Временами такое, как будто где-то на заднем плане звучит далекая мелодия.

Спустя некоторое время ко мне мог кто-нибудь случайно подойти и сказать:

— Я тоже хочу то, что у тебя есть. Можешь ли ты дать мне это или показать, как к этому придти?

И я отвечал.

— Это у тебя уже есть. Просто ты пока не чувствуешь, потому что твой разум создает слишком много шума.

Спустя еще какое-то время этот ответ стал более развернутым и превратился в книгу, которую ты сейчас держишь в своих руках.

Но еще до того, как я узнал об этом, я снова обрел внешнюю идентификацию. Я стал духовным учителем.

ИСТИНА, КОТОРАЯ ВНУТРИ ТЕБЯ

Эта книга ровно настолько, насколько это можно выразить словами, представляет собой суть моей работы с отдельными людьми или малыми группами духовных искателей, живущими в Европе и Северной Америке, которую я проделал за последние десять лет. С чувством искренней любви я благодарю этих необыкновенных людей за их мужество, за их готовность принять внутренние перемены, за их вызывающие и смелые вопросы, и за их готовность слушать. Без них этой книге не суждено было бы появиться на свет. Эти люди принадлежат к тем, кто представляет собой пока еще очень малое, но, к счастью, растущее число духовных пионеров, достигающих той точки, где они обретают силу вырваться из плена унаследованных от общества шаблонов и стереотипов, социальных установок и принципов, следование которым продолжает удерживать человечество в тисках не прекращающегося страдания.

Я верю, что эта книга отыщет дорожку к тем, кто готов к такой радикальной внутренней трансформации и кто действует как ее катализатор. Вместе с тем я надеюсь, что она придет и ко многим другим, кто сочтет ее содержание достойным обсуждения, хотя они могут оказаться еще не в полной мере готовыми к тому, чтобы так жить или практиковать это. Вполне возможно, что семя, зароненное при чтении этой книги, через какое-то время соединится с семенем просветления, которое носит в себе каждый человек, и оно нежданно-негаданно даст росток, так что они вместе оживут.

Рождение этой книги в ее настоящем виде происходило чаще всего спонтанно, как ответы на вопросы, задаваемые людьми на семинарах, на занятиях медитативными практиками и во время частных доверительных встреч, поэтому я буду придерживаться формата “вопрос-ответ”. В ходе этих семинаров, занятий и встреч я и сам многому научился и получил столь же много, сколь и те, кто задавал вопросы. Некоторые из этих вопросов и ответов я привожу здесь почти дословно. Иные вопросы являются, в каком-то смысле, общими, их я, если можно так выразиться, скомбинировал по определенному типу наиболее часто задаваемых, объединив в один, извлекая суть из различных ответов, приводя их к форме одного общего ответа. Порой во время написания ко мне приходил совершенно новый ответ, который был более полным, глубоким и мудрым или более исчерпывающим, чем тот, какой я мог дать до этого. Ряд дополнительных вопросов были заданы редактором с целью наиболее полного прояснения некоторых деталей.

Вы будете замечать, что с первой до последней страницы диалог происходит на двух разных уровнях, постоянно переходя с одного на другой.

На одном уровне я привлекаю ваше внимание к тому, что в вас ложно. Я говорю о природе человеческой неосознанности и функциональных нарушений, так же как и об их наиболее общих житейских проявлениях — от конфликтов в личных взаимоотношениях, до войн между кланами, племенами и народами. Подобное знание жизненно важно, ибо пока вы не научитесь распознавать ложное как ложное, то есть как то, чем вы не являетесь, то никакой продолжительной трансформации не получится, и вы всегда будете откатываться назад к иллюзии, предстающей в виде какой-нибудь боли или страдания. На этом уровне я также покажу вам , каким образом то, что в вас есть ложного, может стать “вами” или превратиться в личную проблему, ибо ложное утверждает себя именно таким путем.

На другом уровне я говорю о полной глубинной трансформации человеческого сознания: не как о возможности, существующей где-то в далеком будущем, а как о той, которая есть прямо сейчас, независимо от того, кто вы и где вы находитесь. Я покажу вам, как вызволить себя из рабства своего разума, как войти в просветленное состояние сознания и оставаться в нем в условиях повседневной жизни.

На этом уровне книги слова не всегда точно соответствуют посылу, — нередко они служат тому, чтобы прямо во время чтения перенести вас в это новое сознание. Я снова и снова пытаюсь увести вас за собой в это вневременное состояние глубокого осознания собственного присутствия в настоящем моменте, чтобы дать вам почувствовать вкус просветления. До тех пор, пока вы не придете к обретению способности ощущать то, о чем я говорю, вы, может быть, будете находить эти пассажи несколько повторяющимися. Однако как только это у вас получится, то, как я полагаю, вы поймете, что они содержат в себе великую духовную энергию и могут стать для вас самой ценной и полезной частью этой книги. Кроме того, поскольку каждый человек несет внутри себя зерно просветления, то я обращаюсь к тому более глубокому “я”, живущему внутри каждого из вас и стоящему за тем, кто мыслит, к тому “я”, которое уже обладает знанием и сумеет молниеносно распознать духовную истину, и которое войдет с ней в резонанс и обретет в ней свою силу.

∫ — символ паузы, стоящий после некоторых пассажей, означает предположение о том, что у вас может возникнуть желание ненадолго прервать чтение и некоторое время побыть в молчании, чтобы самим почувствовать ту истину, о которой только что говорилось. В тексте могут быть и другие места, которые в произвольный момент могут побудить вас придти к этому естественно и спонтанно.

Когда вы начнете читать эту книгу, то поначалу значение некоторых слов, таких как “Сущее” или “присутствие”, может показаться вам не вполне понятным. Продолжайте читать. Вопросы или возражения могут придти вам на ум в любой момент. Возможно, что ответы на них вы найдете несколько позже: или по мере вашего углубления в это учение, или по мере вашего погружения в самого себя — тогда они могут показаться вам даже неуместными и уже не относящимися к делу.

Не читайте одним только разумом. В процессе чтения пристально наблюдайте за “откликом чувств”, за восприятием, исходящим из вашей глубины. Я не могу рассказать вам о какой-либо духовной истине, живущей в глубине вас, которую вы бы еще не знали. Всё, что в моих силах — это напомнить вам о том, о чем вы забыли. Живое знание, древнее и всегда новое, освободится и придет в движение, изливаясь из каждой клеточки вашего тела.

Разум всегда стремится всё сравнивать и распределять по категориям, но эта книга будет для вас намного полезнее, если вы не будете пытаться сопоставлять применяемую в ней терминологию с той, что используется в других учениях; иначе вы можете придти в недоумение, будучи озадаченными и сбитыми с толку. В такие слова, как “разум”, “счастье” и “осознание”, я не всегда вкладываю тот же смысл, который им придают в других учениях. Не привязывайтесь к словам. Слова — это лишь каменные ступени, которые нужно как можно скорее оставить позади.

В случаях, когда я цитирую слова Иисуса или Будды, слова из “Курса Чудес” или из других учений, то делаю это совсем не для сравнения, а для привлечения вашего внимания к тому факту, что по сути есть и всегда было только одно духовное учение, хотя оно и представлено в многообразии форм. Некоторые из них, такие как древние религии, были настолько плотно окутаны чуждыми, посторонними наслоениями, что за ними полностью потерялась их духовная суть. И по большому счету теперь их глубинный смысл стал уже не различим, а преобразующая сила утрачена. Когда я ссылаюсь на древние религии или иные учения, то делаю это только для того, чтобы выявить их глубинный смысл и, тем самым, воскресить их трансформирующую силу — в особенности для тех читателей, которые являются последователями этих религий или учений. Я говорю им:

За истиной никуда не нужно ходить. Просто позвольте мне показать вам, каким образом вы можете еще глубже войти в то, что у вас уже есть.

Однако, для того чтобы дойти до возможно более широкого круга людей, я стремился использовать наиболее нейтральную терминологию. В наше время эту книгу можно рассматривать как повторное заявление о том самом вневременном учении, в котором заключена суть всех религий. Она исходит не из внешних источников, а вытекает из единого, истинного внутреннего Источника, и поэтому в ней нет никакой теории или спекуляций. Я говорю это, опираясь на свое внутреннее ощущение, и если порой я говорю энергично и с нажимом, то только лишь для того, чтобы помочь вам прорваться сквозь тяжелые и плотные наслоения ментального сопротивления и добраться до того места внутри вас, пребывая в котором вы уже точно знаете, так же как знаю я, и в котором истина распознаётся сразу, как только она слышна. Тогда к вам приходит чувство восторга и наступает подъем жизненной силы, как будто что-то внутри вас ликует:

— Да. Я знаю — это правда.

 

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ: ТЫ — ЭТО НЕ ТВОЙ РАЗУМ

САМОЕ БОЛЬШОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Просветление — что это такое?

Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.

— Подайте несколько монет, — прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.

— Мне нечего тебе дать, — ответил странник. А затем спросил: — На чем это ты сидишь?

— Да так, ни на чем, — ответил нищий. — Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.

— А внутрь когда-нибудь заглядывал? — поинтересовался странник.

— Нет, — сказал нищий. — Какой смысл? Там же ничего нет.

— А ты загляни, — настаивал странник.

Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.

Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе — внутрь самого себя.

— Но я не нищий, — могу я услышать от тебя в ответ.

Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.

Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление — это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.

Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление — это для Будды, а не для них — ну, по крайней мере, не в этой жизни.

Вы используете слово Сущее. Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?

Сущее — это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” — вот что такое просветление.

∫

Произнося слово Сущее, говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?

В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог, оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “Мой или наш Бог — это только наш, один-единственный истинный Бог, а ваш Бог — неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.

Слово Бог стало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то — существо мужского рода.

Ни слово Бог, ни слово Сущее и никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?

Слово Сущее, так же как и слово Бог, ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущее имеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я есть еще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущее к ощущению Сущего.

∫

Что больше всего мешает ощущать эту реальность?

Отождествление себя со своим разумом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей — это страшная беда, которую мы однако не осознаем, и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.

Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, следовательно, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины.

Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность — к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию разума. Просветление — это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с жизнью непроявленной — в единстве с Сущим. Просветление — это не только окончание страдания и нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!

Отождествление со своим разумом создает непроницаемый заслон из принципов, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, которые блокируют любые настоящие отношения. Оно вклинивается между тобой и твоим “я”, между тобой и твоими друзьями и подругами, между тобой и природой, между тобой и Богом. Это тот заслон из мыслей, который создает иллюзию разделенности, иллюзию будто есть “ты” и есть “другие”, существующие как бы совершенно отдельно от тебя. Тогда ты забываешь ключевой факт, лежащий в основе физических проявлений разобщенных форм, факт, состоящий в том, что ты пребываешь в единстве со всем, что есть. В слово “забываешь” я вкладываю такой смысл, что ты утрачиваешь способность чувствовать это единство как самодоказанную реальность. Ты можешь верить в то, что это правда, но уже не знаешь, что это именно так. Вера может быть удобной. Однако она становится освобождением только через собственный опыт.

Процесс мышления стал заболеванием. Ведь болезнь наступает тогда, когда нарушается равновесие. Например, в том, что клетки тела делятся и размножаются, нет ничего ненормального, но если этот процесс будет продолжаться, не согласуясь с организмом в целом, то они начнут размножаться бесконтрольно, и тогда начинается болезнь.

Замечание: Разум, при его правильном использовании, является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном же применении он становится чрезвычайно разрушительным. Выражаясь точней, это не то, что ты, возможно, как-то не так им пользуешься – обычно ты им вообще не пользуешься. Он пользуется тобой. Вот в чем болезнь. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. А это заблуждение. Это инструмент завладел тобой.

Я с этим не совсем согласен. То, что у меня, как и у большинства людей, много бесцельных размышлений, — это правда, но, все же, занимаясь чем-либо, я использую свой разум и все время поступаю именно так.

Одно то, что ты способен разгадать кроссворд или построить атомную бомбу, вовсе не означает, что ты используешь свой разум. Точно так же, как собаки любят обгладывать кости, разум любит запускать свои зубы в проблемы. Именно поэтому он разгадывает кроссворды и строит атомные бомбы. Тебя больше ничего не интересует. Позволь мне спросить тебя вот о чем: можешь ли ты освободиться от своего разума по собственному желанию? Нашел ли ты кнопку “выключить”?

Ты имеешь в виду — совсем прекратить думать? Нет, не могу, за исключением, может быть, момента или двух.

Это значит, что разум использует тебя. Ты бессознательно отождествил себя с ним, поэтому даже не знаешь, что стал его рабом. Это почти как если бы кто-то завладел тобой, не поставив тебя в известность, и ты принимаешь это владеющее тобой существо за самого себя. Свобода начинается там, где ты осознаёшь, что тобой никто не владеет, что ты не являешься объектом обладания, то есть не являешься мыслителем. Знание этого позволяет тебе наблюдать за бытием. В тот момент, когда ты принимаешься наблюдать за мыслителем, начинает активизироваться более высокий уровень сознания. Тогда ты приходишь к пониманию того, что за пределами мышления существует безграничное царство ума, и что мысль является лишь крошечной частью этого ума. Ты также понимаешь, что абсолютно все, что действительно имеет значение — красота, любовь, творчество, радость, внутренний покой, — возникает за пределами разума. Тогда ты начинаешь пробуждаться.

∫

ОСВОБОЖДЕНИЕ СЕБЯ ОТ СВОЕГО РАЗУМА

Что именно вы подразумеваете под “наблюдением за мыслителем”?

Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то, скорее всего, получит направление к психиатру.

Дело в том, что же буквально каждый из нас все время слышит у себя в голове такой же голос, а то и несколько. Это значит, что там текут непроизвольные, бессознательные мыслительные процессы, и при этом вы даже не подозреваете, что располагаете силой, способной остановить эти непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, вы встречали на улице так называемых “помешанных”, которые постоянно что-то бормочут и не переставая беседуют сами с собой. Между прочим, разница между тем, что делают они, и что делаешь ты вместе со всеми остальными “нормальными” людьми, состоит лишь в том, что вы не делаете этого вслух. Голос в голове комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит и т. д. И когда ты вдруг обнаруживаешь, что абсолютно поглощен этим процессом, то тебе совсем не обязательно слышать его, ибо это совершенно не существенно и вообще не имеет никакого значения; может быть, этот голос возрождает к жизни недавние события прошлого или озвучивает возможные будущие ситуации, которые рисует твое воображение. В этом поле часто возникают варианты негативного развития событий, а также их возможные последствия, а все это вместе называется беспокойством. Порой такая звуковая дорожка сопровождается дополняющими ее визуальными образами или "ментальным кино". Если же голос касается события, происходящего в настоящем, то даже его он интерпретирует в категориях прошедшего времени. Это происходит потому, что голос принадлежит вашему обусловленному разуму, который, в свою очередь, является плодом всей вашей предшествующей истории, а вместе с тем отражением унаследованных вами общественных и культурных ментальных установок. То есть вы воспринимаете настоящее и судите о нем, глядя на него глазами прошлого, и в результате получаете его совершенно искаженное изображение. Причем то, что вы слышите, не очень-то сильно отличается от того, что могло бы слететь с языка вашего злейшего врага. Многие люди живут, имея в своей собственной голове мучителя, который непрерывно атакует и карает, истощая и расточая их жизненную энергию. Это является как причиной невыразимого убожества и драматических напастей, так и причиной всевозможных заболеваний.

Тем не менее, у меня для тебя есть хорошая новость, и она состоит в том, что ты можешь освободить себя от власти своего разума. И только это может принести тебе истинное освобождение. Ты прямо сейчас можешь сделать к этому свой первый шаг. Начни с того, чтобы как можно чаще прислушиваться к голосу, бурчащему у тебя в голове. Обращай особое внимание на повторяющиеся мыслеформы и комбинации — этакие старые заезженные грампластинки, которые на протяжении многих лет крутятся и скрипят у тебя между ушей. Поэтому, говоря об “отслеживании мыслителя”, я имею в виду именно это, или же можно выразиться иначе: слушай голос, который звучит у тебя в голове, будь присутствующим свидетельством пребывания в настоящем.

Слушай этот голос беспристрастно. Не суди. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что голос вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и наблюдающий за ним. Осознание этого Я есть и является чувством твоего собственного присутствия. Это чувство — не мысль. Оно восходит из-за пределов разума.

∫

Таким образом, прислушиваясь к мысли, ты осознаешь не только то, что эта мысль есть, но вместе с тем осознаешь и свое собственное присутствие, как присутствие очевидца. Возникает новая мерность, новое измерение сознания. Как только ты начинаешь прислушиваться к своим мыслям, то начинаешь чувствовать присутствие сознания — своего глубочайшего “я”, обнаруживающего себя за пределами мыслей, где оно обычно и пребывает. А поскольку ты перестаешь подпитывать свой разум, как это обычно бывает при отождествлении себя с ним, то мысли перестают властвовать над тобой и быстро затихают. Это становится началом конца процесса непроизвольного и навязчивого думания.

Стоит мысли уйти, как ты чувствуешь, что в потоке мыслей появляются просветы — промежутки “без-мыслей”. Поначалу эти промежутки бывают короткими, может быть, всего в несколько секунд, но со временем они становятся длиннее. Внутри этих просветов ты обязательно будешь находить мир и внутреннее спокойствие, что станет началом открытия твоего естественного состояния — состояния ощущения единства с Сущим, которое разум от тебя обычно заслоняет. По мере продвижения в этой практике чувство внутреннего спокойствия и мира у тебя будет только углубляться. В действительности глубина этого чувства беспредельна. А еще ты будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины, — ты будешь чувствовать радость Сущего.

Это состояние не является состоянием транса. Совсем нет. Здесь вовсе не происходит никакой потери сознания. Всё наоборот. Если бы ценой достижения состояния внутреннего покоя было снижение уровня сознания, а ценой достижения спокойствия была бы утрата жизнеспособности и бдительности, то этим вообще не стоило бы заниматься. Пребывая в состоянии ощущения внутренней соединенности, ты становишься гораздо бдительнее, становишься более пробужденным, чем прежде, когда ты еще находился в состоянии отождествления себя со своим разумом. Ты полностью присутствуешь. Кроме того, это повышает частоту вибраций энергетического поля, которое дарит жизнь твоему физическому телу.

Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как иногда его называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой остротой и радостью чувствуешь свое присутствие, что по сравнению с ним все твои мысли, эмоции, твое физическое тело вместе со всем окружающим миром становятся относительно малозначащими. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время оно невообразимо больше, чем ты. То, что я хочу этим сказать, может звучать парадоксально или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому.

∫

Вместо того чтобы “отслеживать мыслителя”, ты можешь создавать просвет в потоке мыслей путем обычной концентрации внимания на том, что есть в настоящий момент. Просто в настоящий момент стань в высшей степени осознанным. Это приносит глубокое удовольствие и радость. Так ты выводишь сознание из сферы деятельности разума и создаешь промежуток “без-мыслей”, внутри которого пребываешь в состоянии наивысшей бдительности и осознанности, однако при этом — не думаешь. Вот в чем суть медитации.

Ты можешь практиковать это в своей повседневной жизни, отдавая все свое внимание любой рутинной деятельности, единственный способ прекратить которую — это довести ее до конца, то есть ты можешь делать так, чтобы любое дело замыкалось на самом себе. Например, всякий раз шагая по лестнице дома или на работе, уделяй самое пристальное внимание каждой ступеньке, каждому движению, даже своему дыханию. Полностью присутствуй. Или если ты моешь руки, то обращай внимание на все связанные с этим тонкости ощущений: на звук льющейся воды, на движения своих рук, на аромат мыла и т. д. Или когда ты, садясь в машину, закроешь дверь, сделай паузу всего в несколько секунд и понаблюдай за своим дыханием. Приди к осознаванию безмолвного и, вместе с тем, сильного чувства присутствия. В этой практике есть лишь один критерий успеха — это глубина состояния покоя, который ты ощущаешь внутри себя.

∫

Таким образом, единственным и самым жизненно важным шагом на твоем пути к просветлению становится умение разотождествлять себя со своим разумом. Каждый раз, когда ты прерываешь поток размышлений, свет твоей осознанности становится ярче.

Однажды ты сможешь поймать себя на том, что улыбаешься, прислушиваясь к голосу, который звучит у тебя в голове, примерно так же как улыбаешься шалостям ребенка. Это означает, что ты перестанешь слишком серьезно воспринимать то, что хранит твой разум, так как чувство собственного “я” от этого не зависит.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ: ВОСХОЖДЕНИЕ НАД МЫШЛЕНИЕМ

Обязательно ли нужно думать, чтобы уцелеть в этом мире?

Твой разум — это инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты мог пользоваться им для решения определённых задач, но как только задача решена, ты можешь убрать его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно 80-90 процентов совокупного потока мыслей не только повторяются и являются бесполезными, но в силу своей дисфункциональности часто имеют еще и негативную природу, причем по большей части они еще и вредоносны. Понаблюдай за своим мыслительным процессом, и ты сам убедишься, что это именно так. Этот процесс — причина серьезной утечки жизненной энергии.

На самом деле такая разновидность навязчивого мышления является вредной привычкой, чем-то вроде наркозависимости. Что характеризует вредную привычку? А вот что: у тебя исчезает ощущение, что ты можешь остановиться. У тебя нет альтернативы. Кажется, что привычка сильнее тебя. Кроме того, она создает у тебя ложное чувство удовольствия, которое потом неизменно превращается в боль.

Почему мы так сильно привязаны к навязчивой привычке думать?

Потому что вы идентифицируете себя с разумом, а это означает, что вы получаете ощущение самих себя из содержимого вашего рассудка и из того, на что направлена его деятельность. Потому что вы думаете, что если остановить поток мыслей, то это прекратит ваше существование. По мере взросления вы формируете ментальный образ себя, который базируется на личных и культурных установках. Мы можем называть этот фантом себя — эго. Эго состоит из активности разума и может существовать только в процессе непрерывного думанья. Термин “эго” разные люди понимают по-разному, но в том контексте, в каком я его здесь употребляю, эго означает ложное “я”, рожденное в результате бессознательного отождествления себя со своим разумом.

Для эго настоящий момент едва ли существует. Оно чтит только прошлое и будущее и считает важными только их. Этим полным искажением и даже извращением истины объясняется тот факт, что разум, действующий в режиме эго, претерпевает довольно глубокие функциональные изменения. Он по рукам и ногам связан необходимостью поддерживать прошлое в живом виде и всегда хлопочет об этом, потому что — ну кто ты есть без прошлого-то? С целью обеспечения своего выживания разум постоянно проецирует себя в будущее и занимается в нем поисками хоть какой-нибудь собственной реализации. Он говорит: “В один прекрасный день, когда-нибудь, там или сям, произойдет то или это. И тогда у меня все будет в порядке, я буду счастлив и доволен, тогда я обрету покой”.

Даже если кажется, что у эго есть связь с настоящим, то оно видит это совсем не так и совсем не то, что относится к настоящему. Эго воспринимает его совершенно неверно, потому что смотрит на него глазами прошлого. Или преуменьшает настоящее и низводит его до уровня средства достижения цели, средства, которое всегда лежит в спроецированном разумом будущем. Понаблюдай за своим разумом, и ты увидишь, что он работает именно так.

Ключ к освобождению находится в настоящем моменте. Но до тех пор, пока ты есть твой разум, тебе не удастся его отыскать.

Я не хочу утрачивать свою способность анализировать и распознавать. Я не против того, чтобы научиться думать более ясно и сфокусированно, но я не хочу потерять свой разум. Дар мышления является самым драгоценным из того, что у нас есть. Без него мы были бы просто еще одним видом животных.

Господство разума — это не более чем фаза или этап в эволюции сознания. Для нас сейчас существует неотложность и срочная необходимость перехода на следующую стадию; в противном случае мы будем уничтожены своим же разумом, который продолжает расти и уже превращается в чудовище. Несколько позже я расскажу об этом подробнее. Мышление и сознание не являются синонимами. Мышление — это только крошечный аспект сознания. Мысль не может существовать вне сознания, однако сознание не нуждается в мыслях.

Просветление означает восхождение над мыслью, а не падение, не скатывание на уровень ниже мысли, не возврат к уровню животного или растения. Пребывая в состоянии просветления, ты всякий раз, когда это требуется, продолжаешь использовать свой мыслящий разум, однако делаешь это гораздо более сфокусированно и эффективно, чем прежде. Ты будешь использовать его для достижения большинства практических целей, оставаясь при этом в стороне от навязчивого внутреннего диалога и пребывая в состоянии глубокого спокойствия. Используя свой разум, особенно если тебе нужно найти творческое решение, ты будешь в течение нескольких минут или около того как бы раскачиваться между мыслью и спокойствием, между разумом и не-разумом. Не-разум — это сознание без мыслей. Только так можно думать творчески, потому что только в этом случае мысль обретает настоящую мощь. Одиночная мысль, которая теряет связь с безмерным, безбрежным царством сознания, быстро становится бессодержательной, бесплодной, безумной и деструктивной.

По своей сути, разум — это машина для выживания. Нападение на одних и защита от других разумных существ, накопление, хранение и анализ информации — вот в чем он силен, но все это не относится к творчеству. Все настоящие мастера и артисты, независимо от того знают они об этом или нет, творят, находясь в состоянии не-разума, то есть, пребывая в состоянии внутреннего покоя. Разум лишь придает форму творческому импульсу и активизирует их способность видеть внутреннюю суть. Величайшие из ученых рассказывали, что их творческие прорывы случались именно в периоды ментального затишья. Общенациональное исследование с целью изучения методов их работы, проведенное среди самых именитых американских математиков, включая Эйнштейна, дало совершенно неожиданные результаты. Было установлено, что мышление “играет лишь второстепенную роль, причем только в короткой, заключительной фазе всего творческого процесса”. Поэтому я бы сказал, что абсолютное большинство ученых не являются творческими людьми не потому, что они не знают, как надо думать, а потому, что они просто-напросто не знают, как остановить свой мыслительный процесс.

Ведь такое чудо, как жизнь на земле или в твоем теле, которая была сотворена и продолжается сейчас, не является результатом размышлений. Совершенно ясно, что это плод работы ума, намного большего, чем разум. Как это может быть, чтобы только одна единственная клетка человеческого тела размером всего 1/1000 дюйма могла вмещать в себя инструкции, хранимые в ДНК, объем которых составил бы 1000 томов по 600 страниц в каждом? Чем больше мы узнаём о том, как работает тело, тем больше осознаем, сколь огромна работа этого внутреннего ума, понимая в то же время, сколь скудны наши познания. Когда разум воссоединяется с этим внутренним умом, он становится самым удивительным инструментом. Тогда он служит чему-то гораздо большему, чем самому себе.

 

ЭМОЦИЯ: РЕАКЦИЯ ТЕЛА НА ТО, ЧЕМ ЗАНЯТ РАЗУМ

А как тогда насчет эмоций? Я гораздо чаще попадаюсь в ловушку своих эмоций, чем в ловушку своего ума.

Разум, в том смысле слова, в каком я его здесь употребляю, это не просто мысль. Он содержит в себе не только эмоции, но и все бессознательные ментально-эмоциональные модели ответных реакций. Эмоции возникают там, где разум и тело соединяются. Это ответная реакция тела на то, чем занят разум, или если выразиться иначе, это отражение состояния твоего разума в твоем теле. Например, мысль о том, что на тебя могут напасть, или воспоминание о враге приведут к нарастанию в твоем теле энергии, которую мы называем гневом. Тело начнет готовиться к драке. От мысли о физической или психологической угрозе твое тело сжимается, а это является физической стороной того, что мы называем страхом. Исследования выявили, что сильные эмоции вызывают в теле даже биохимические изменения. Эти изменения представляют собой физический или материальный аспект эмоций. Разумеется, обычно ты не осознаешь у себя наличия подобных мыслеформ, поэтому вывести их на уровень осознавания ты можешь только через наблюдение за своими эмоциями.

Чем больше ты отождествляешься со своим мышлением, то есть с тем, что тебе нравится и что не нравится, со своими суждениями и интерпретациями, тем в меньшей степени ты присутствуешь как осознанный наблюдатель, как наблюдающее сознание. И, стало быть, тем сильнее твой эмоциональный энергетический заряд, причем независимо от того, знаешь ты об этом или нет. Если ты не чувствителен к своим эмоциям, если ты от них отрезан, то, в конечном счете, неизбежно начнешь ощущать их на чисто физическом уровне в виде физических проблем или их симптомов. За последние годы об этом написано очень много, поэтому нам не обязательно углубляться в эту тему. Неосознанная, сильно выраженная эмоциональная модель может проявиться даже в виде какого-нибудь внешнего события, которое происходит с тобой как бы случайно. Например, я сам наблюдал, что люди, которые носят в себе много накопленной злобы, о чем они даже не подозревают и, на первый взгляд, никак этого не выражают, гораздо чаще подвергаются словесным, а порой и физическим нападениям со стороны других озлобленных людей, причем зачастую без видимой на то причины. Просто от них исходит сильная эманация злости и гнева, которую люди определенного склада подсознательно улавливают и на которую реагируют, и это провоцирует и активизирует их собственную скрытую злость.

Если тебе еще трудно чувствовать свои эмоции, начни с концентрации своего внимания на внутреннем энергетическом поле своего тела, на своих внутренних ощущениях. Чувствуй свое тело изнутри. Это тоже выведет тебя на уровень соприкосновения со своими эмоциями. Ниже мы исследуем это подробнее.

∫

Вы говорите, что эмоция — это отражение состояния разума в теле. Однако порой между разумом и эмоцией наступает конфликт: разум говорит “нет”, а эмоция говорит “да”, или наоборот.

Если ты действительно захочешь получить представление о состоянии своего разума, то тело всегда даст тебе его истинное отражение, поэтому смотри на свою эмоцию или же просто почувствуй ее в своем теле. Если мысль и эмоция находятся в явном конфликте, то мысль будет ложью, а эмоция — правдой. Хотя она и не является окончательной истиной о том, кто ты есть, тем не менее, она сообщает тебе относительную правду о состоянии твоего разума в данный момент времени.

Конфликт между поверхностными мыслями и неосознанными ментальными процессами получил очень широкое распространение. Ты даже можешь совсем не отдавать себе отчета о наличии у тебя бессознательной мыслительной деятельности, что само по себе могло бы привести к осознаванию ее как мысли, но эта деятельность всегда отражается в теле в виде эмоции, а ее ты уже можешь осознавать. В этом смысле отслеживание эмоций представляет собой почти то же самое, что и слушание или отслеживание мыслей, о чем я уже рассказывал. Единственное отличие состоит в том, что если мысль локализуется у тебя в голове, то эмоция помимо этого имеет еще и сильную физическую составляющую, которую можно почувствовать главным образом в теле. Ты можешь позволить эмоции быть, но при этом не допускать, чтобы она управляла тобой. Тогда ты больше не являешься эмоцией; ты теперь наблюдатель, страж, который караулит настоящее. Практикуя это, ты вынесешь на свет осознанности все, что в тебе есть неосознанного.

Выходит, что отслеживание эмоций так же важно, как и отслеживание мыслей?

Совершенно верно. Выработай привычку задавать себе вопрос: “Что в данный момент происходит у меня внутри?” Этот вопрос будет указывать тебе нужное направление. Только не анализируй, просто наблюдай. Если не обнаруживаешь никаких эмоций, то еще глубже перенеси свое внимание внутрь энергетического поля своего тела. Это врата в Сущее.

∫

Обычно эмоция представляет собой усиленную и взбудораженную мыслеформу, и из-за того, что она чаще всего имеет чрезмерный энергетический заряд, то поначалу бывает очень нелегко оставаться присутствующим в настоящем настолько, чтобы быть в состоянии за нею наблюдать. Она хочет сбить тебя с толку и завладеть тобой и, как правило, добивается успеха — и это будет удаваться ей до тех пор, пока в тебе не вырастет достаточно присутствия. Если через нехватку собственного присутствия, что, впрочем, считается нормой, ты ввязываешься в бессознательное отождествление себя со своими эмоциями, то эмоция на какое-то время становится “тобой”. Часто этот порочный круг выстраивается между твоим мышлением и эмоциями: они чувствуют друг друга. Мыслеформа создает преувеличенное отражение самой себя в виде соответствующей эмоции, а частота вибраций этой эмоции продолжает энергетически подпитывать изначальную мыслеформу. Посредством своего ментального пребывания в ситуации, в событии или через соучастие, через сопереживание личности, которую ты воспринимаешь как причину появления этой эмоции, мысль перенаправляет энергию к эмоции, которая, в свою очередь, энергетически подпитывает мыслеформу, и далее по кругу.

Самое главное состоит в том, что все эмоции являются всего лишь модификациями одной и той же изначальной, базовой, недифференцированой эмоции, которая берет свое начало там, где ты перестаешь осознавать, кто ты есть за пределами своего имени и формы. По причине недифференцированной природы этой эмоции найти для нее определение, которое ее точно описало бы, весьма затруднительно. Первое, что приходит на ум, — это слово “страх”, но понятие “страха” стоит в стороне от состояния постоянного ощущения угрозы, и, кроме того, страх включает в себя глубокое чувство покинутости, заброшенности, нецелостности и незавершенности. Возможно, что лучше всего для этого подошел бы термин, который является таким же недифференцированным, как и сама базовая эмоция, и который может иметь простое название — “боль”. Одна из основных задач разума — это борьба с эмоциональной болью или же ее устранение, что является одной из причин его непрерывной активности, однако все, чего он может достичь, — это лишь приглушить ее на какое-то время. Фактически, чем тяжелее этот бой, имеющий целью отделаться от боли, тем эта боль сильнее. Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить найти это решение тебе, потому что он сам является существенной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. Представь себе шефа полиции, который пытается найти поджигателя, в то время как поджигателем является шеф полиции, то есть он сам. Ты до тех пор не станешь свободным от этой боли, пока не перестанешь отождествлять себя со своим разумом, иначе говоря — со своим эго. Только тогда твой разум будет оторван от своего места силы, и Сущее явит себя как твое истинное природное начало.

Да, я знаю, о чем ты хочешь спросить.

Я хотел спросить: а как насчет позитивных эмоций, таких как любовь и радость?

Они не могут быть отделены от твоего природного состояния внутренней соединенности с Сущим. Проблески любви и радости или краткие мгновения глубокого покоя становятся возможными только тогда, когда в потоке мыслей появляется просвет. У большинства людей такие просветы бывают редко, причем только случайно, в моменты, когда разум “умолкает”, иногда они случаются при созерцании какой-нибудь неописуемой красоты или в момент экстремального физического напряжения, или даже в момент большой опасности. Тогда внезапно приходит состояние внутреннего спокойствия. И внутри этого спокойствия вырастают очень тонкие, едва уловимые, но вместе с тем сильные и глубокие радость, любовь и покой.

Обычно подобные мгновения длятся очень недолго, поскольку разум быстро возвращается к своей производящей довольно много шума деятельности, которую мы называем думаньем. До тех пор пока ты не освободишься от доминирования разума, любовь, радость и покой не смогут достичь наивысшей точки своего развития. Однако я не стал бы называть их эмоциями. Они лежат вне эмоциональной сферы на более глубоком уровне. Поэтому, прежде чем ты обретешь способность чувствовать то, что за ними стоит, тебе предстоит полностью осознать свои эмоции и научиться их чувствовать. Буквальное значение слова “эмоция” — это беспокойство, волнение, нарушение. Слово происходит от латинского emovere, означающее “нарушать”, “не давать покоя”.

Любовь, радость и покой являются глубинными состояниями Бытия или, выражаясь точнее, тремя составляющими состояния внутренней соединенности с Сущим. Будучи таковыми, они не имеют противоположностей. Потому что они восходят из-за переделов разума. С другой стороны, эмоции, являясь частью дуалистичного разума, являются субъектами закона противоположностей и подчиняются ему. Это означает только то, что хорошего без плохого не бывает. Таким образом, то, что, глядя из непросветленного состояния, то есть при отождествлении себя со своим разумом, иногда принимают за радость, обычно является всего лишь небольшим сектором коротких удовольствий, лежащим внутри полного цикла боли и удовольствий, которые постоянно меняются местами. Удовольствие всегда приходит от чего-то, что находится вне тебя, в то время как радость рождается внутри тебя. То, что порадовало тебя сегодня, завтра может причинить боль, а то и вовсе исчезнуть, и тогда исчезновение этого станет для тебя болезненным. А то, что частенько называют любовью, на поверку может оказаться всего лишь тем, что просто доставляет тебе удовольствие или же только на некоторое время приводит тебя в возбуждение, однако на самом деле это является только прилипчивой привычкой, то есть условием или обстоятельством, в которых ты чрезвычайно нуждаешься и которые в мгновение ока могут обернуться своей противоположностью. Спустя некоторое время, когда первоначальная эйфория пройдет, многие “любовные” взаимоотношения начинают испытывать сильные колебания, фактически перерождаясь из “любви” в ненависть, переходя от влечения к придиркам.

Настоящая любовь никогда не заставит тебя страдать. Да и как это может быть? Любовь никогда не превращается во внезапную ненависть, а настоящая радость никогда не превращается в боль. Как я уже говорил, что даже еще до того, как ты станешь просветленным — то есть освободишь себя от своего разума, — ты можешь начать замечать проблески истинной радости, истинной любви, или глубокого внутреннего покоя, безмолвные, но трепетно живые. Это аспекты твоей естественной природы, которую разум обычно заслоняет. Даже в привычно “нормальных” взаимоотношениях могут случаться моменты, когда появляется ощущение присутствия чего-то более подлинного, настоящего, чего-то неподверженного порче или ухудшению. Но это будут лишь проблески, которые в результате вмешательства разума вскоре будут опять подавлены. Тогда тебе может показаться, что у тебя было что-то драгоценное, а ты это потерял, или же твой разум убедит тебя, что всё это, так или иначе, было иллюзией. Истина состоит в том, что это не было иллюзией, и что ты не можешь этого потерять. Это часть твоего естественного состояния, которую разум может заслонить, но не может уничтожить. Ведь солнце не исчезает, даже если небо затянуто свинцовыми тучами. Оно продолжает оставаться там, по ту сторону облаков.

Будда говорит, что боль или страдание — это результат наличия желания или стремления, и что для того, чтобы освободиться от боли, нам нужно разорвать путы желания.

Все страстные желания — это орудия разума, который ищет спасения или удовлетворения вовне или же в будущем, предстающем в качестве заменителя радости Бытия. Постольку поскольку я — это мой разум, то я — это и мои желания, мои потребности, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии, и тогда за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением разве что не более чем возможности, нереализованного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным — всего лишь еще одно желание достичь этого в будущем. Поэтому не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь наблюдателем за разумом. Вместо того чтобы цитировать Будду, будь Буддой, будь “пробужденным”, а это именно то, что является значением слова Будда.

Целую вечность люди маялись от боли, будучи зажатыми в ее тисках, и свою способность осознавания Сущего утратили еще тогда, когда выпали из состояния милосердия и святости, войдя в царство времени и разума. С той поры они начали воспринимать и видеть себя бессмысленными фрагментами живой вселенной, отделенными как от Источника, так и друг от друга.

Боль до тех пор будет оставаться неизбежной, пока ты будешь продолжать отождествлять себя со своим разумом или, выражаясь по-другому, в духовном смысле оставаться неосознанным. Здесь я говорю преимущественно об эмоциональной боли, которая продолжает быть главной причиной как физической боли, так и телесных заболеваний. Возмущение и негодование, ненависть, жалость к самому себе, чувство вины, злость, депрессия, ревность и т. д., даже легкое раздражение — все это формы боли. Любое удовольствие или эмоциональный подъем заранее содержит в себе семена боли, то есть в них всегда есть нечто совершенно противоположное им, что никак нельзя вычленить и отделить и что со временем непременно прорастет.

Любой, кто когда-либо ради кайфа пробовал наркотики, знает, что за взлетом непременно следует спад, что удовольствие обязательно превращается в какую-нибудь форму боли. Многие люди не понаслышке, а из собственного опыта знают, как легко и быстро интимные отношения могут перестать быть источником блаженства и превратиться в причину боли. Негативные и позитивные полярности, рассматриваемые с более возвышенной точки зрения, являются сторонами одной монеты, они обе являются составными частями скрытой под ними боли, которая неотделима от отождествленного с разумом эгоистического состояния сознания.

У твоей боли есть два уровня: боль, которую ты причиняешь себе сейчас, и боль из прошлого, которая продолжает жить в твоем разуме и теле. Как перестать создавать боль в настоящем и как растворить боль, которая достает тебя из прошлого, — вот о чем я хочу сейчас поговорить.

(Читать далее)

ГЛАВА ВТОРАЯ: СОЗНАНИЕ: ПУТЬ ПРОЧЬ ОТ БОЛИ